Atterraggio

Di Sophie Rieu

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A volte mi chiedo quanta dissociazione mi abbia creato. Congelando automaticamente il materiale “indesiderato” e lasciando che questa costante riorganizzazione tra assenza e presenza decida come mi presento nella vita, come lo incontro e come relazionarmi con gli altri e il mondo che mi circonda.

Mi chiedo spesso se siamo definiti da questi stati predefiniti di torpore protettivo e quanto anche loro ci negano. Perché lavorano sul presupposto che il passato è il presente, immagazzinato come tanti silenzi nei nostri tessuti, pronti ad afferrarci ogni volta che viene attivato in modo appropriato.

Quanto operi in automatico nella tua routine quotidiana? Quante volte senti, senti davvero il terreno sotto i tuoi piedi? Quante volte ti guardi le mani e provi gratitudine per queste meraviglie della creazione? Quante volte segui il tuo respiro nella tua oscurità interiore e senti il ​​tuo regno interiore, ascolta profondamente tutto ciò che ti balla in ogni secondo, trattieni tutto ciò che sei, il terreno ricco dell’inconscio, i traumi, così come l’accendino roba da un luogo di compassione risorse?

I nostri stili di vita eccessivamente esigenti e stressanti ci fanno solitamente operare dalle nostre teste pensanti e rimanere alla superficie dei nostri corpi, in modalità reattiva sia che ci mobilitiamo sia che ci immobilizziamo.

Un cliente craniosacrale mi ha detto trionfalmente di aver sentito i piedi per terra per circa 30 secondi qualche giorno fa. Sono rimasto sbalordito. Aveva menzionato nelle sessioni precedenti che stava per lo più “vivendo in una tuta spaziale, isolato dal mondo” (1), questa bolla di protezione che gli impedisce di connettersi veramente con ciò che lo circonda, di essere consapevolmente presente nel suo ambiente.

Non è solo.

In effetti la maggior parte se non tutti i miei clienti sono delineati dalla dissociazione e ogni sessione craniosacrale biodinamica è una tappa del viaggio verso casa, un tempo e uno spazio per fermarsi e imparare a riabitare i loro corpi: un graduale abbandono alla rivelazione di chi sono veramente sotto gli strati di protezione, assenza, dissonanza e compressione.

Ogni sessione è un atterraggio più sicuro nel corpo.

Ma un atterraggio che permetta un vero senso di essere a casa nel corpo non può aver luogo a meno che non ricostruiamo effettivamente, ci impegniamo nuovamente con quella casa da zero, con solide fondamenta che nel tempo saranno la nostra nuova linea di base, non più principalmente controllato dal circuito di feedback positivo di uno stato dissociativo predefinito.

Questo è uno sforzo veramente creativo. Una nuova incarnazione che per alcuni può essere anche un risveglio spirituale.

Mentre scopriamo le possibilità fino ad ora nascoste sotto strati di dolore, ansia, angoscia, paura, depressione e sopraffazione… c’è una tale eccitazione, un recupero di energia intrappolata, un’ondata di ciò che chiamiamo potenza: la spinta all’interno dei tessuti e fluidi.

Con esso arriva il sollievo di essere in grado di impegnarsi con storie difficili pur essendo più consapevoli di maggiori risorse e confidando nella profonda conoscenza del corpo.

È questa solida base che consente al trauma, al materiale ombra, di venire gradualmente alla luce e scongelarsi mentre è trattenuto dalla nostra consapevolezza cosciente e compassionevole. È un processo alchemico che trasmuta in alleati quelli che consideravamo nemici.

Mi sono rifugiato in un sogno ad occhi aperti dissociativo su base regolare da bambino. Il luogo in cui sono cresciuto non era favorevole a un’espressione verbale e creativa sicura, quindi ho imparato a esiliarmi nella mia camera da letto per leggere, insegnare ad alunni fittizi e ballare; o nella vicina foresta per parlare più liberamente agli alberi e agli animali e scrivere…

Alla fine mi sono esiliato in Irlanda. Ho scoperto i 5Ritmi di Gabrielle Roth a Dublino quando avevo 26 anni e ho provato un tale sollievo, una tale eccitazione nel trovare una pratica che in realtà incoraggiasse l’espressione creativa non giudicante attraverso la danza!

Questo ha iniziato il mio atterraggio nel corpo. Ho perso pochissimi o nessuno dei workshop del fine settimana offerti. ero affamato.

Ricordo vividamente un esercizio epocale di allora. Ci è stato chiesto di muoverci su e giù per la stanza mentre ci guardavamo le mani. Ma non solo guardare, ha detto il nostro insegnante, “rimani affascinato”.

Scoppiai in lacrime quando vidi le mie mani come mai prima d’ora, e rimasi sbalordito dalla mia goffaggine. Questo semplice gesto ha portato alla luce così tante storie di perdita, vergogna, dolore, paura… è stato piuttosto travolgente.

Anche adesso che ricordo questo esercizio mi lacrimano gli occhi.

Non ho potuto parlare della mia esperienza a causa del conseguente spegnimento, ma nel tempo, mentre ripetevo l’esercizio, potevo entrare in relazione dinamica con quanto emerso e mi innamoravo con le mie preziose mani.

Esprimere attraverso il movimento mi è sempre sembrato molto più sicuro che attraverso le parole.

Non sono solo le parti del corpo, ma le parole che sono congelate fino a quando non si scongelano dall’interno, si riempiono di significato che possiamo veramente ascoltare e vocalizzare in sicurezza all’interno di un gruppo.

Ci sono voluti anni prima che la teoria polivagale di Stephen Porges (2) atterrasse davvero nel mio corpo, tanto che ora posso spiegarla con facilità ai miei clienti. Tanto che posso sentire le sue implicazioni nella mia vita quotidiana.

Ho 52 anni e sto ancora atterrando.

Infatti, passato il travolgimento iniziale, quest’ultimo anno e mezzo di circostanze straordinarie mi ha aiutato ad approdare nella semplice ma nutriente ordinarietà di ogni giorno ea passare il tempo ad essere più che a fare.

Questo mi ha permesso di costruire fondamenta molto più solide e scoprire parti di me che ancora si nascondevano, timorose di essere viste e incontrate. Abbastanza stranamente questo periodo di “cocooning” mi ha effettivamente aiutato a uscire sempre di più dalla mia “tuta spaziale” e a sentirmi molto più connesso al terreno sotto i miei piedi, alla terra che abito dentro e intorno a me. Non ho mai toccato e sentito così intimo con alberi, piante, animali e con l’unico amico che ho continuato a vedere in quel periodo.

Con esso è arrivato un vero senso di appartenenza nel mio corpo e nel luogo che è stata la mia casa per 27 anni.

Ha creato un santuario: uno spazio sacro in cui atterrare.

È in questa relazione creativa di reciprocità che continuo ad accogliermi come ostetrica all’accoglienza degli altri attraverso il mio lavoro craniosacrale.

Ho la sensazione che questo periodo di profonda incertezza e completo ignoto abbia acceso le energie ricettive, intuitive, fluenti e fondanti di Eros e offuscato la tirannia di controllo e la supremazia razionale del Logos.

Mi sembra di descriverli come nemici, ma in realtà, come dice il sognatore e autore Toko-pa Turner: Eros e Logos sono “amanti non corrisposti” che “sono stati separati per così tanto tempo che ricordano a malapena di appartenersi l’uno all’altro”. (3)

Comprendo la loro complementarità come yin e yang, o l’archetipo femminile e maschile.

Negli ultimi quattro-cinque secoli Logos ha vinto il tiro alla fune in corso. Nel frattempo Eros è stato diffamato e costretto a un tabù, abbandonato alla nostra ombra collettiva. Ma quando le devastanti conseguenze ambientali e sociali di questo squilibrio sono venute alla luce, Eros sta lentamente riemergendo come una grande forza curativa che accende il nostro fuoco interiore e stimola un ritorno alla terra dei nostri corpi e del corpo della Terra.

David Abram parla magnificamente di Eros come di questa “attrazione gravitazionale che ci tiene a terra”, “l’anelito disperato del nostro corpo per il più grande Corpo della Terra, e della terra per noi”.(4)

Approdo come desiderio, come incontro della nostra voglia di creare.

Se scegliamo di atterrare nei nostri corpi, la dissociazione può essere vista come un contenitore artistico in quanto pone le condizioni per ciascuno di noi per intraprendere un viaggio creativo e risvegliare così i nostri artisti interiori; entrare in relazione consapevole con le tante storie nascoste dei corpi e riaccenderli in vita, integrandoli man mano che emergono, esplorando nuovi percorsi dinamici dell’essere e del relazionarsi.

Guarire come forma d’arte.

Ho scritto un post sul blog due anni fa su un artista cambogiano profondamente traumatizzato che dipinge con il ghiaccio che lo riporta alla vita e allo spirito (5).

L’opera d’arte espressiva può essere uno dei tanti modi per tornare al corpo. Ma vorrei allargare l’angolo e parlare di creazione nel senso ampio della parola, come l’embrione dentro di noi che continuamente si ricrea, si reincarna e prende forma.

Con linee mediane che potrebbero essere viste come pennelli, come matite attorno alle quali la forma si organizza e si mescola.

La creatività, il regno dell’eros, non è qualcosa che viene attivamente incoraggiato nei nostri sistemi educativi e quindi è poco presente nelle nostre vite adulte. In un mondo dominato dal Logos, governato dall’intelletto e dalla mente pensante, dalla testa piuttosto che dall’intero corpo, il nostro orientamento al luogo è lontano dal suolo e dal suolo ricco del nostro essere. Operiamo davvero in una bolla: la “tuta spaziale” intorno alle nostre teste che recide i legami carnali e sensoriali con tutto ciò che non è umano intorno a noi.

Le capacità originali e i doni creativi naturali di un bambino, insieme alla sua propensione ad essere curioso e a coinvolgersi sensualmente nel mondo che lo circonda attraverso tutti i suoi sensi, svaniscono mentre impara a leggere e scrivere e si separano dalla realtà della natura (6) – quando il Logos prende il sopravvento e “colonizza” l’influenza creativa e ricettiva di Eros.

La rinascita dell’Eros, del femminile archetipico, arriva in un momento in cui il bisogno di equilibrio tra Eros e Logos è un’emergenza. Mi è piaciuto questo infondere e fondere entrambe le influenze nelle opere di Stephen Harrod Buhner, Robin Wall Kimmerer e Merlin Sheldrake (7) per citarne solo alcune. Navigano tutti magnificamente nei mondi di Eros e Logos con facilità e abilità.

Questa fusione è un’accensione e un ricordo delle nostre origini.

Usiamo la parola “accensione” nella terapia craniosacrale biodinamica abbastanza regolarmente perché è un battito essenziale nelle nostre respirazioni interne, il respiro della vita si accende mentre ci respira.

L’emergere dell’incarnazione (o “interiorità” come la chiama Jaap Van der Wal (8)) nell’embrione – che è accompagnato da un’accensione – attraverso la nostra vena primitiva e successivamente la nostra notocorda (il precursore della colonna vertebrale) avviene circa una settimana dopo ci ‘impiantiamo’ nella parete uterina e poco dopo un’accensione del cuore e del nostro ombelico quando un gambo connettivo formato da capillari crea un legame con quella che diventerà la placenta: la nostra interfaccia alchemica con l’ambiente più grande della madrepatria. Lo chiamo alchemico perché metabolizza (dalla parola cambiamento in greco) la realtà esterna per consentire ed elaborare le nostre trasmutazioni in forma.

 Iniziamo a orientarci verso lo spazio e l’ambiente intorno a noi mentre i campi metabolici si organizzano e si differenziano attorno alla nostra linea mediana e mentre ci fondiamo nell’incarnazione connessa alla placenta all’interno del sacco amniotico, questa incredibile “bolla” di protezione nella ricca oscurità del grembo materno . I nostri corpi non dimenticheranno mai che abbiamo fluttuato nell’utero per nove mesi –in effetti la dissociazione potrebbe essere un ricordo di quella bolla protettiva, quella fluttuante

.Immaginate quanto dev’essere scioccante perdere improvvisamente queste acque e doverci infilare nel canale del parto vorticando nel buio verso un completo ignoto, mossi da una forza di emergenza, di urgenza verso un approdo di proporzioni incommensurabili, in un modo radicalmente diverso e colossale ambiente circondato da un’aria pregna di molti desideri sensoriali, costretti, improvvisamente, a relazionarsi con questo Grande Altro; un universo magico per alcuni, terrificante per altri.

La terapia craniosacrale è meravigliosa nell’aiutare i bambini ad atterrare ea rimediare al terribile senso di perdita e shock che può rimanere immagazzinato nel corpo, specialmente se non c’è stato un legame diretto tra madre e bambino subito dopo la nascita. Ho sentito una fusione nei bambini con cui ho lavorato mentre tenevo delicatamente il loro tronco cerebrale e la loro colonna vertebrale, come una pioggia di scintillii che dissolvevano e integravano il tutto. È spesso seguito da un grande pianto, un lasciar andare qualsiasi emozione debba essere espressa mentre il trauma si risolve e si verifica la riorganizzazione.

La creazione è una venuta alla vita profondamente commovente, un risorgere dalle tenebre alla luce.

Nel 2010 l’artista Dominic Thorpe si è esibito nella più completa oscurità presso la galleria 126 a Galway, in Irlanda. Al pubblico sono state date piccole torce ed erano liberi di portare alla luce la performance mentre si impegnavano con i loro corpi attraverso i regni motori e sensoriali. (9)

Il buio è quel grande sconosciuto. Veniamo da esso ed è qui che probabilmente torneremo. Funge da contenitore creativo sensoriale e sensuale. A seconda della nostra esperienza nell’utero, l’oscurità potrebbe non favorire una creatività sicura, ma se il nostro sistema nervoso autonomo e il nostro vago ventrale sono accesi, cioè una volta che ci sentiamo abbastanza rilassati da impegnarci con l’ambiente, impariamo a percepire con più acutezza dal nostro tutto il corpo al buio.

Proprio come la dissociazione, l’oscurità è un portale verso un’altra percezione, un atterraggio. Vediamo in modo diverso al buio e mentre navighiamo dentro di noi o sotto terra troviamo una “conoscenza profonda che vive nelle nostre ossa, nelle nostre pance e nella terra stessa” (3)

Ho sognato che i traumi della terra erano la sua geologia e che potevo curare le sue storie attraverso questi disegni del tempo profondo. Il sogno mi diceva che anche la Terra si dissocia, si trasforma in vetro che si scioglierà come lava.

Ho seguito un seminario con Toko-pa attraverso CIIS (10) e ho adorato il modo in cui lavorava sui sogni, come un corteggiamento, un dialogo sensibile che prendeva in giro il significato di ogni personaggio, ogni simbolo e testava gli strati sfumati di un sogno, landing it into waking life, a deeply grounding practice.  facendolo atterrare nella vita della vaglia, cosciente , una pratica che ci fa radicare profondamente  .

Per me la lava in questo sogno è un’accensione, un fuoco, una trasmutazione alchemica. Mentre la lava brucia e purifica, pone nuove fondamenta di un terreno oscuro e fertilissimo per accogliere una nuova crescita.

Notes and references:

1- Deep gratitude to this client for allowing me to quote him

2- The Polyvagal Theory,  Stephen Porges see also stephenporges.com 

3- Belonging, Toko-pa Turner, see also toko-pa.com 

4- Becoming Animal, David Abram, see also wildethics.org

5- https://www.mycraniosacrallife.com/single-post/2018/06/01/the-ice-healing-path 

6-The Spell of the Sensuous, David Abram

7- The Secret Teachings of Plants, Stephen Harrod Buhner; Braiding Sweetgrass, Robin Wall Kimmerer;  Entangled Life, Merlin Sheldrake.

8- From embryologist Jaap Van der Wal, see embryo.nl 

9- https://imma.ie/magazine/what-is-performance-art/ by Amanda Coogan

10- California Institute of Integral Studies